大家好，今天我来为大家揭开“色即”的神秘面纱。为了让大家更好地理解这个问题，我将相关资料进行了整合，现在就让我们一起来探索吧。
1.谁知道"色即是空"的真正意思啊?
2.色即是空----什么意思？
3.佛教说：色即是空，空即是色是什么意思！这句话有什么佛教故事吗？
4.“色即是空，空即是色”具体是什么意思？出自哪里？
5.色即使空，空即使色是什么意思？
6.色即是空、空即是色的真正含义是什么，这句话源于那个朝代
谁知道"色即是空"的真正意思啊?
空即是色（梵s/u^nyata^iva ru^pam，藏ston%-pan~id gzugs so）
‘色即是空’之对句。即指真空不异于色法，空的当体即是色。如《般若波罗蜜多心经》云（大正8·848c）∶‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。’
此谓五蕴与空是不异，而且相即。《华严法界观门》云（大正45·686a）∶‘真空必不异色，故云空即色，（中略）要由真空即色，（中略）故令断空不即色。’此并非是析色见空，乃是由于体达色之当体即空，故言空而不意味断灭，也就是即有之空方名真空，然而此真空既‘即有’，故必亦不异于‘有’，空即是有，故说为空即是色。
◎附∶印顺〈色即是空·空即是色〉（摘录自《妙云集》下编{11}）
‘色即是空’，‘空即是色’，一般赏识他的圆融，却不大注意佛经的完整意义。忽略了这是阐明‘五蕴皆空’，而归宗于‘诸法空相’及‘空中无色’的。这不是理论问题，而是修证问题。如专在即色即空的理论上兜圈子，就会不自觉的横跨了一步。
‘色（受、想、行、识，此下以色为代表，总说五蕴）即是空’，‘空即是色’，是什么意义？为什么要这样说？这应先理解，‘色’与‘空’所代表的意义。‘色’等是我们触对的世界，物理（生理）、心理现象的世界。被称为‘自己’的身心组合，认识到的境界，就是‘色’等，这就是当前的现实。然而，这是众生的现实；如老是这样，将永远的迷惑，永远的苦厄，永远不自在的活着，不自在的死去。这是佛法所确认的人生大问题。学佛法，是要在这当前的现实（五蕴）中，如实觉照而得大解脱（度一切苦厄）。无论是小乘、大乘，有宗、空宗，都以为修证是有超越常情的体验的。究竟的体验内容，是一般心识所不能意解与想像的；也不是一般语言文字所能表示的。这是什么都不是，连‘不是’也说不上的。对一般人来说，这是怎么也说不明白的。佛陀说法，不是为了说明这个，而只是就众生的当前现实身心，指示，引导，使学者在修持的过程中，离却颠倒、错乱，而趣向，临入这一如实的境地。在离却颠倒错乱的修持中，佛是常以‘无常’、‘无我’、‘寂灭’（三法印）；‘空’、‘无相’、‘无作’（三三昧）；‘厌’、‘离’、‘灭’、‘舍’等来教导的。在修持中，以脱落常情迷执而实现出来。所以在无以名之，强为立名的情况下，就称之为‘空’，‘空性’（也称无相、无作、不生灭等）。古人说∶‘空亦复空；但为引导众生，故以假名说。’如以空为空，那早就误会了。空，可说是符号，表示那众生所无法思议的，而可经空无我的观照，而如实体现的境地。这样，当前的现实（五蕴，可能的体验）空，在我们的意解中，对立起来。世间学者看来，这是现实与理想，现象与本体，形而下与形而上。在佛教中，相与性，事与理，也都在理论中对立起来。如病眼的见虚空有华，明眼的见虚空明净∶将空花与明净，对立起来而说同说异，虽是免不了的（众生就是欢喜这一套），而其实是不必要的。
现实的‘色’（蕴等），可能实证的‘空’（相、空性等），如寻根究柢的说起来，这是一切佛法所共的。以不同的名词来表示（约义不同，在说明上就有多少差别），那就是‘虚妄’与‘如实’，‘生死’与‘涅盘’，‘世间’与‘涅盘’，‘有为’与‘无为’，‘缘起’与‘寂灭’。如从‘能’边说，那就是‘无明’与‘般若’，‘无明’与‘菩提’了。‘空性’，圣者们的体证，是有浅深的；而为一切圣者所共证，是没有差别的。所以经上说∶八地菩萨智证无分别性，是二乘所共的（《华严经》）。二乘若智若断，就是菩萨无生法忍（《般若经》）。汝等所行，是菩萨道（《法华经》）。就现实‘五蕴’而体证‘空相’中，表现为大乘菩萨的，不只是‘照见五蕴皆空’，而是从‘色即是空’，‘空即是色’去证入的。‘色即是空’与‘空即是色’，在修持上是观法，是趣入‘空相’的方便。在说明上，这是与二乘的差别所在。这是事实，是佛教界的事实。被称为小乘的圣者，观‘五蕴’而证入‘空寂’，意境是‘超越’的，是超越于生死的。因而自然的倾向于离五蕴而入空，离世间而证涅盘。从而作体系的理论说明，那就生死与涅盘各别，形成两项不同的内容。基于这种意解，而形成圣者们的风格，不免离世心切，而流露出‘遗世独存’、‘出淤泥而不染’的精神。这在佛教中，可说是圣之清者了！而另一分证入的圣者，觉得迷悟虽不可同日而语，而迷者现前的五蕴，圣者现证的空相，决不是对立物。观五蕴而证入空相，空相是不离五蕴，而可说就是五蕴的；就是五蕴的实相，五蕴的本性。如明眼人所见的明净虚空一样，与病眼所见的，决不是对立物，而实是病眼所见的，那个空花乱墬的虚空的真相。没有离五蕴的空，也就没有离空的五蕴了。这一类圣者，就是被称菩萨的。依蕴而契入空相，意境是‘内在’的。真理是不离一切而存在。基于这一特质，自然倾向于即俗而真。由此而发为理论的说明，那就‘世间即涅盘’，‘生死即解脱’，‘色即是空’，‘无明实性即菩提’了。基于这种特质，而表现为菩萨的风格，那就‘即世而出世’；‘不离世间而同入法界’；‘不着生死，不住涅盘’；‘不离世间’，‘不舍众生’，而流露出‘涅而不缁’的精神了！
根源于众生的当前事实——‘色’（蕴等），而趣入‘空相’，是佛法的根本问题。意境上、理论上、风格上，虽表现为‘超越’的‘离世’，或‘内在’的‘即世’——二类。菩萨的特质，虽为‘即俗而真’，‘即色是空’，不离乎世俗，甚至以贪、嗔、痴、慢为方便。然在修证的过程中，大乘还是‘照见五蕴皆空’，还是证入‘诸法空相’，‘空中无色，无受、想、行、识’。因为五蕴是众生当前的事实，熟悉不过的生死现实。所求所向所趣证的目标，当然不是五蕴。修证的主要目标，正是即‘色’观‘空’而契入‘空相’。在没有契入‘空相’以前，也说不上即色即空的妙悟。所以观‘空’而契入‘空相’，就是转迷为悟，转凡成圣的关■所在。《般若经》说∶‘慧眼于一切法都无所见。’《金刚经》说∶‘若见诸相非相，即见如来。’唯识宗所传∶根本智证真如，是泯绝众相的。圣者的现证，突破生死关的根本一着，就在这里。《密严经》说∶‘非不见真如，而能了诸行，皆如幻事等，虽有而非真。’不同于世俗所见的诸行（五蕴）如幻，是要透过这根本一着——证悟真空，而后逐渐达到的。所以根本智（般若）证真，方便（后得智）达俗，方便是般若的妙用，是般若成就以后所引发的。论理，方便不异般若，即般若的妙用。五蕴是即空的五蕴，蕴空不二。而事实上，印度圣者的修证，却是面对现实；尽管即色即空，而所悟正在‘空相’（根本智证一关，并不说菩萨修证，齐此而止）。这与部分学者，高谈理论的玄妙，清谈娓娓，悦耳动听，是有点不同的。
佛法不是假设的推理，是有事实，有经验，而后才有理论的，名为‘从证出教’。教化，使人信解而同样的趣入于修证，于是而有‘色自性空，不由空故，色空非色’等说明；才有中观者、瑜伽者的理论说明。这是佛法的修证事实。在修持经验中，有似是而非的，或将到而未到的境地；世间也有类似的情形。因此，再从这二点，略为论列。‘色即是空，空即是色’，是佛法的修证问题。‘空’所代表的，是甚深的体验内容，这不是文字语言的理论领域！佛法有什么可说呢！然而，佛有善巧方便，就众生现实身心，开示，诱导，使人类揭开现实的诳假相——‘色’（代表现实身心），而直入于自证的境地——‘空’。在这方法论的立场上，‘色’为什么是虚妄，是假相，是空？为什么这样的观照，能趣向、契入‘真如’、‘空相’，就都是可以论说的了。这譬如‘阳明山’自身，本无所谓东西南北，而从我们自己的立场来看，通过世俗共认的名相假立，就有东西南北可说。而且（虽然是假立的）可凭此东西南北的方向，前进而到达目的。修证的方法问题，成为理论问题。解与行相应，从可说可分别，而能导向离言无分别，是佛法的大方便，这不是侈谈不立文字者所知的。（中略）‘色即是空，空即是色’，不只是理论的，而是修证的方法问题。般若的‘照见五蕴皆空’，是以‘色即是空，空即是色’——空有无碍的正观为方便，而契入‘诸法空相’的。约方法说，是观，是空观——‘未成就时名为空（三昧，唯识宗名加行无分别智）’。因空观的修习深入，到契会实相——‘成就时名为般若’（唯识宗又称为根本无分别智）。论方法，是观，虽依止起观，修到止观双运，而观不是止。等到成就功德，般若与禅定相应，定慧平等，而般若波罗蜜多，并不就是禅定波罗密多。说到观，观是寻思，抉择。思择一切法无自性空；或思择名义无实而入唯识无义的正观，般若是由观的修习而引发的。中道正观（无分别观）与修止不同，与直下无分别而得的无分别定，也根本不同。与部分类似的定境，都不可同日而语，何况是幻境？更何况是咒力、药力，所起身心的类似超常经验呢！以药力所引起的某种超常经验，解为‘色即是空，空即是色’，固然是不伦不类。专在学派的理论上表扬一下，对于‘即色即空’的经义，也还有一段距离呢！
〔参考资料〕 慧净《般若波罗蜜多心经疏》；《般若波罗蜜多心经幽赞》卷下；《注华严法界观门》。
FROM:中华佛教百科全书
色即是空
梵语 ru^pam! s/u^nyata^ 或 yad ru^pam! sa^ s/u^nyata^。出自玄奘所译般若心经。为“空即是色”之对句。色，广义言之，乃物质之总称。谓一切现象皆为空幻，无有实体。小乘以人为五蕴之假和合，无独立自存之实体，故说“人无我”；大乘不但认为人无我，且以为五蕴自身亦虚假不实，而说“法无我”。所谓五蕴皆空，意谓不论物质现象（相当于色）或精神现象（受、想、行、识）均属因缘所生法，无固定不变之自性；若以其为实有自性，则是虚妄分别，故色之本质为空。（梵文般若波罗蜜多心经、大品般若经卷二十五实际品、了义般若波罗蜜多经、维摩经卷中入不二法门品、大智度论卷九十、中论卷二观行品、般若心经疏、般若波罗蜜多心经赞、华严注法界观门）（(参见:空即是色)3478）p2544
FROM:佛光大辞典
色即是空
色是指一切有形的物质，这些物质都是因缘和合而生的，其当体即空，故说色即是空。
FROM:陈义孝《佛学常见辞汇》
色即是空
（术语）色者总谓有形之万物。此等万物，为因缘所生者，非本来实有故是空也，是谓之色即是空。即是指事物当体而言。是就五蕴说有空即之理也。般若心经曰：‘色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。’梵Ru%panis/u%nyata%
色即是空----什么意思？
首先，佛门所谓的“色”，绝对不是我们现在所说的色情的色。
佛家所谓的色，乃是指一切有形象和占有空间的物质，比如桌子、椅子、饭菜，是相对于“空”而言的。
打一个不怎么形象的比喻就是：色，是电脑硬件，是看得见、摸得找的真实存在；空，则是软件，你看不见也摸不到，但它依旧存在。以硬件、软件的概念来划分的话，色是色、空是空；但是如果站在一个更高的认知层面的话，硬件是电脑组件，软件也是电脑组件，既然大家都是电脑组件，当然就色即是空、空即是色了。色即是空的境界，乃是说有形体的物体和无形体的物体在本质上是一样的，而不像一般人理解的“色情就是空灵，空灵就是色情……”
佛教说：色即是空，空即是色是什么意思！这句话有什么佛教故事吗？
空即是色（梵s/u^nyata^iva ru^pam，藏ston%-pan~id gzugs so）
‘色即是空’之对句。即指真空不异于色法，空的当体即是色。如《般若波罗蜜多心经》云（大正8·848c）∶‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。’
此谓五蕴与空是不异，而且相即。《华严法界观门》云（大正45·686a）∶‘真空必不异色，故云空即色，（中略）要由真空即色，（中略）故令断空不即色。’此并非是析色见空，乃是由于体达色之当体即空，故言空而不意味断灭，也就是即有之空方名真空，然而此真空既‘即有’，故必亦不异于‘有’，空即是有，故说为空即是色。
◎附∶印顺〈色即是空·空即是色〉（摘录自《妙云集》下编{11}）
‘色即是空’，‘空即是色’，一般赏识他的圆融，却不大注意佛经的完整意义。忽略了这是阐明‘五蕴皆空’，而归宗于‘诸法空相’及‘空中无色’的。这不是理论问题，而是修证问题。如专在即色即空的理论上兜圈子，就会不自觉的横跨了一步。
‘色（受、想、行、识，此下以色为代表，总说五蕴）即是空’，‘空即是色’，是什么意义？为什么要这样说？这应先理解，‘色’与‘空’所代表的意义。‘色’等是我们触对的世界，物理（生理）、心理现象的世界。被称为‘自己’的身心组合，认识到的境界，就是‘色’等，这就是当前的现实。然而，这是众生的现实；如老是这样，将永远的迷惑，永远的苦厄，永远不自在的活着，不自在的死去。这是佛法所确认的人生大问题。学佛法，是要在这当前的现实（五蕴）中，如实觉照而得大解脱（度一切苦厄）。无论是小乘、大乘，有宗、空宗，都以为修证是有超越常情的体验的。究竟的体验内容，是一般心识所不能意解与想像的；也不是一般语言文字所能表示的。这是什么都不是，连‘不是’也说不上的。对一般人来说，这是怎么也说不明白的。佛陀说法，不是为了说明这个，而只是就众生的当前现实身心，指示，引导，使学者在修持的过程中，离却颠倒、错乱，而趣向，临入这一如实的境地。在离却颠倒错乱的修持中，佛是常以‘无常’、‘无我’、‘寂灭’（三法印）；‘空’、‘无相’、‘无作’（三三昧）；‘厌’、‘离’、‘灭’、‘舍’等来教导的。在修持中，以脱落常情迷执而实现出来。所以在无以名之，强为立名的情况下，就称之为‘空’，‘空性’（也称无相、无作、不生灭等）。古人说∶‘空亦复空；但为引导众生，故以假名说。’如以空为空，那早就误会了。空，可说是符号，表示那众生所无法思议的，而可经空无我的观照，而如实体现的境地。这样，当前的现实（五蕴，可能的体验）空，在我们的意解中，对立起来。世间学者看来，这是现实与理想，现象与本体，形而下与形而上。在佛教中，相与性，事与理，也都在理论中对立起来。如病眼的见虚空有华，明眼的见虚空明净∶将空花与明净，对立起来而说同说异，虽是免不了的（众生就是欢喜这一套），而其实是不必要的。
现实的‘色’（蕴等），可能实证的‘空’（相、空性等），如寻根究柢的说起来，这是一切佛法所共的。以不同的名词来表示（约义不同，在说明上就有多少差别），那就是‘虚妄’与‘如实’，‘生死’与‘涅盘’，‘世间’与‘涅盘’，‘有为’与‘无为’，‘缘起’与‘寂灭’。如从‘能’边说，那就是‘无明’与‘般若’，‘无明’与‘菩提’了。‘空性’，圣者们的体证，是有浅深的；而为一切圣者所共证，是没有差别的。所以经上说∶八地菩萨智证无分别性，是二乘所共的（《华严经》）。二乘若智若断，就是菩萨无生法忍（《般若经》）。汝等所行，是菩萨道（《法华经》）。就现实‘五蕴’而体证‘空相’中，表现为大乘菩萨的，不只是‘照见五蕴皆空’，而是从‘色即是空’，‘空即是色’去证入的。‘色即是空’与‘空即是色’，在修持上是观法，是趣入‘空相’的方便。在说明上，这是与二乘的差别所在。这是事实，是佛教界的事实。被称为小乘的圣者，观‘五蕴’而证入‘空寂’，意境是‘超越’的，是超越于生死的。因而自然的倾向于离五蕴而入空，离世间而证涅盘。从而作体系的理论说明，那就生死与涅盘各别，形成两项不同的内容。基于这种意解，而形成圣者们的风格，不免离世心切，而流露出‘遗世独存’、‘出淤泥而不染’的精神。这在佛教中，可说是圣之清者了！而另一分证入的圣者，觉得迷悟虽不可同日而语，而迷者现前的五蕴，圣者现证的空相，决不是对立物。观五蕴而证入空相，空相是不离五蕴，而可说就是五蕴的；就是五蕴的实相，五蕴的本性。如明眼人所见的明净虚空一样，与病眼所见的，决不是对立物，而实是病眼所见的，那个空花乱墬的虚空的真相。没有离五蕴的空，也就没有离空的五蕴了。这一类圣者，就是被称菩萨的。依蕴而契入空相，意境是‘内在’的。真理是不离一切而存在。基于这一特质，自然倾向于即俗而真。由此而发为理论的说明，那就‘世间即涅盘’，‘生死即解脱’，‘色即是空’，‘无明实性即菩提’了。基于这种特质，而表现为菩萨的风格，那就‘即世而出世’；‘不离世间而同入法界’；‘不着生死，不住涅盘’；‘不离世间’，‘不舍众生’，而流露出‘涅而不缁’的精神了！
根源于众生的当前事实——‘色’（蕴等），而趣入‘空相’，是佛法的根本问题。意境上、理论上、风格上，虽表现为‘超越’的‘离世’，或‘内在’的‘即世’——二类。菩萨的特质，虽为‘即俗而真’，‘即色是空’，不离乎世俗，甚至以贪、嗔、痴、慢为方便。然在修证的过程中，大乘还是‘照见五蕴皆空’，还是证入‘诸法空相’，‘空中无色，无受、想、行、识’。因为五蕴是众生当前的事实，熟悉不过的生死现实。所求所向所趣证的目标，当然不是五蕴。修证的主要目标，正是即‘色’观‘空’而契入‘空相’。在没有契入‘空相’以前，也说不上即色即空的妙悟。所以观‘空’而契入‘空相’，就是转迷为悟，转凡成圣的关■所在。《般若经》说∶‘慧眼于一切法都无所见。’《金刚经》说∶‘若见诸相非相，即见如来。’唯识宗所传∶根本智证真如，是泯绝众相的。圣者的现证，突破生死关的根本一着，就在这里。《密严经》说∶‘非不见真如，而能了诸行，皆如幻事等，虽有而非真。’不同于世俗所见的诸行（五蕴）如幻，是要透过这根本一着——证悟真空，而后逐渐达到的。所以根本智（般若）证真，方便（后得智）达俗，方便是般若的妙用，是般若成就以后所引发的。论理，方便不异般若，即般若的妙用。五蕴是即空的五蕴，蕴空不二。而事实上，印度圣者的修证，却是面对现实；尽管即色即空，而所悟正在‘空相’（根本智证一关，并不说菩萨修证，齐此而止）。这与部分学者，高谈理论的玄妙，清谈娓娓，悦耳动听，是有点不同的。
佛法不是假设的推理，是有事实，有经验，而后才有理论的，名为‘从证出教’。教化，使人信解而同样的趣入于修证，于是而有‘色自性空，不由空故，色空非色’等说明；才有中观者、瑜伽者的理论说明。这是佛法的修证事实。在修持经验中，有似是而非的，或将到而未到的境地；世间也有类似的情形。因此，再从这二点，略为论列。‘色即是空，空即是色’，是佛法的修证问题。‘空’所代表的，是甚深的体验内容，这不是文字语言的理论领域！佛法有什么可说呢！然而，佛有善巧方便，就众生现实身心，开示，诱导，使人类揭开现实的诳假相——‘色’（代表现实身心），而直入于自证的境地——‘空’。在这方法论的立场上，‘色’为什么是虚妄，是假相，是空？为什么这样的观照，能趣向、契入‘真如’、‘空相’，就都是可以论说的了。这譬如‘阳明山’自身，本无所谓东西南北，而从我们自己的立场来看，通过世俗共认的名相假立，就有东西南北可说。而且（虽然是假立的）可凭此东西南北的方向，前进而到达目的。修证的方法问题，成为理论问题。解与行相应，从可说可分别，而能导向离言无分别，是佛法的大方便，这不是侈谈不立文字者所知的。（中略）‘色即是空，空即是色’，不只是理论的，而是修证的方法问题。般若的‘照见五蕴皆空’，是以‘色即是空，空即是色’——空有无碍的正观为方便，而契入‘诸法空相’的。约方法说，是观，是空观——‘未成就时名为空（三昧，唯识宗名加行无分别智）’。因空观的修习深入，到契会实相——‘成就时名为般若’（唯识宗又称为根本无分别智）。论方法，是观，虽依止起观，修到止观双运，而观不是止。等到成就功德，般若与禅定相应，定慧平等，而般若波罗蜜多，并不就是禅定波罗密多。说到观，观是寻思，抉择。思择一切法无自性空；或思择名义无实而入唯识无义的正观，般若是由观的修习而引发的。中道正观（无分别观）与修止不同，与直下无分别而得的无分别定，也根本不同。与部分类似的定境，都不可同日而语，何况是幻境？更何况是咒力、药力，所起身心的类似超常经验呢！以药力所引起的某种超常经验，解为‘色即是空，空即是色’，固然是不伦不类。专在学派的理论上表扬一下，对于‘即色即空’的经义，也还有一段距离呢！
〔参考资料〕 慧净《般若波罗蜜多心经疏》；《般若波罗蜜多心经幽赞》卷下；《注华严法界观门》。
FROM:中华佛教百科全书
色即是空
梵语 ru^pam! s/u^nyata^ 或 yad ru^pam! sa^ s/u^nyata^。出自玄奘所译般若心经。为“空即是色”之对句。色，广义言之，乃物质之总称。谓一切现象皆为空幻，无有实体。小乘以人为五蕴之假和合，无独立自存之实体，故说“人无我”；大乘不但认为人无我，且以为五蕴自身亦虚假不实，而说“法无我”。所谓五蕴皆空，意谓不论物质现象（相当于色）或精神现象（受、想、行、识）均属因缘所生法，无固定不变之自性；若以其为实有自性，则是虚妄分别，故色之本质为空。（梵文般若波罗蜜多心经、大品般若经卷二十五实际品、了义般若波罗蜜多经、维摩经卷中入不二法门品、大智度论卷九十、中论卷二观行品、般若心经疏、般若波罗蜜多心经赞、华严注法界观门）（(参见:空即是色)3478）p2544
FROM:佛光大辞典
色即是空
色是指一切有形的物质，这些物质都是因缘和合而生的，其当体即空，故说色即是空。
FROM:陈义孝《佛学常见辞汇》
色即是空
（术语）色者总谓有形之万物。此等万物，为因缘所生者，非本来实有故是空也，是谓之色即是空。即是指事物当体而言。是就五蕴说有空即之理也。般若心经曰：‘色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。’梵Ru%panis/u%nyata%
“色即是空，空即是色”具体是什么意思？出自哪里？
色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。
这段内容非常重要。它是《心经》的要旨、《心经》的精华所在。真能把这个色空不二的道理弄清楚，我们就开悟了。所以，我们要不厌其烦、反反复复地谈这个道理。
我们先来谈谈这个“色”。色是指六尘，即色、声、香、味、触、法。而六尘又可分为三种色。第一种色谓之“可对可见”的色。“可对”就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思。“可见”是指我们的眼睛可以看到它。六尘中的第一尘——色尘，就是指这种色，是有相相。诸如长短方圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见，又能接触感觉到。
第二种是“可对不可见”的色。眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到，这就是声、香、味、触。声音，我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它，能够分辨出，这是音乐声，还是汽车喇叭声，还是说话声，还是喜笑怒骂声等等。香、臭气味，我们的眼睛看不见，但我们的鼻子能分别出来，还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣咸等味道，眼睛是看不见、分别不出来的，却可以用舌头品尝出是什么味道。触是接触，譬如冷暖、燥湿等等，通过身体接触，就会感觉出来。身体接触了冷空气，就会觉得冷；接触了热空气，就会觉得热。声、香、味、触是属于“可对不可见”的色。
第三种是“不可对不可见”的色。眼睛既看不见，也接触不到，这就是“法”。法就是法尘，是六尘之一，是前面色、声、香、味、触五尘落谢的影子。就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的声音，鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣，身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我们的第六识（即大脑）里成为意识，这就是法尘。这个法尘，既不可见，又不可对。
由上述可知，“色”包括了色声香味触法六尘，六尘又从何而来呢？刚才已讲了，是眼耳鼻舌身意六根取境而来的。六尘加上六根当中的眼耳鼻舌身都是色。至于意根，是对各种有色境缘所产生的思想分别，是无相相，看起来属于心法，不是色法。但是，一动意念就有相，故也不离色法。所以，这个“色”包括我们身外、身内的一切有相相，同时也包括心识的无相相。这一切色都不异空，因为这一切色都无自性，都是因缘和合而成。没有因，不能成事；有了因，没有缘，也不能成事。佛经里讲的空就是“因缘所生法”，即：不自生、不它生、不共生、不无因生。
不自生的意思是，光有一个主因，而没有它缘，任何事物都不会产生出来。譬如，我们种棉花，光有主因——棉花种子，而没有它缘，如泥土、阳光、水分、肥料等等，那棉花是长不出来的。这就叫做不自生。不它生就是说虽有它缘，而无主因，事物也是生不出来的。尽管有阳光、水分、泥土、肥料等等，但若没有棉花种子，怎么会长出棉花来呢？这就是不它生。不共生，不是两方面和合而生。假如以甲、乙两方面合起来生，那么究竟以甲方为主，还是以乙方为主呢？何况甲和乙也根本没有主体，成立不了两个方面呵！因为甲也是因缘生，乙也是因缘生，因缘套因缘，根本没有主体。譬如，男女相合，生出一个小孩。那么，是以男方为主，还是以女方为主呢？若说以男方为主，男的身体没有主体。因为这个身体是四大假合。四大者，即地、水、火、风。我们常常说“四大皆空”，就是说，我们人不过是地水火风四大合成体，而没有主体，是地水火风一时因缘会和在一起，而成为人的。因缘散了，四大分散了，人就死了。男方如此，女方也不例外，两者都没有主体。世间的一切一切都无不如此，都是因缘合成。男女相合，生下来的孩子还是因缘合成。所以，叫做不共生。不无因生，就是说假如没有一个主因，没有内因和外因，是不能成就事物的。一定要有主因、有内因和外因，众缘和合才能相生。也就是说一切事物均需因缘和合而后生，既然是因缘和合而生，无有自体，所以当体就是空。
说到空，前面我们已讲过了。凡夫大都认为“空”为相对的空，即顽虚空和断灭空。而佛法说的空，是色的当体即空，以诸法无自性故空。但同是修道人，以根性不同故，在“空”的认识上也有不同。如小乘罗汉、辟支佛等以析法为空，大乘初门菩萨以体法为空，这都不究竟。大菩萨与佛说的“空”才是空有一致的妙有真空。刚才我们讲了一切色相皆因缘所生，没有自体，故谓之空，即缘起性空。下面我们要进一步说明妙有真空的道理。
前面我们讲了世间的一切境物是可对又可见的色尘，所以历历在目。既然历历在目，看得见，接触得到，为什么又说是“空”呢？这不是实实在在的“有”吗？我们说，一切色相之所以能形成，无不都是我们的自性的作用，是我们真空妙有的性体所显现的。试看世上所有的事物，哪一样不是通过我们大脑的构思和手足的操作而成。大脑之所以能构思，手足之所以能操作，究竟又是谁的功能呢？例如，我们人的眼睛之所以能见到东西，看到色相，并不是眼根能看到。现代科学家也说，眼睛不能见物，而是大脑的功能。大脑的视神经坏了，眼睛就看不见东西了。这话只对了一半。假如全是大脑的功能，当我们一口气上不来，死掉了，这个眼睛和大脑还在，为什么看不到任何东西了呢？足见里面还有个能看的东西，这就是佛性。大脑和眼睛犹如电线与灯泡，纵然安装齐备，但不通电，还是不能亮。而佛性犹如电，是个大动力，由它起作用，才能看得见东西。这能看东西的性能，叫做“见性”——能见之性。一旦人死了，我们所说的佛性就离开了这个躯壳，离开了这个肉体。虽然眼睛和大脑还在，也没有坏，但他对物已不能见了。所以，能见者谓之“见性”，能闻声者谓之“闻性”，能嗅到香臭各种气味者谓之“嗅性”，能尝出酸甜苦辣者谓之“尝性”，等等。这叫做“本是一精明（佛性），分为六和合（眼、耳、鼻、舌、身、意）。”所以，一切事物都离不开性，离开性就没有一切事物，什么事也做不成。
《楞严经》说得清楚：“性色真空，性空真色。”这个性是妙有的真空体，它一丝不挂、一尘不染，无有丝毫形相，说似一物即不中。这个真空万能体，是构造、变现一切色相的主体。就是说，这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。因为一切色相无不都是真空妙有的性体所显现的，都是我们的自性所起的作用，离开自性是没有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性无相，是有而不有，不空而空的真空，而色相则是不有而有，空而不空的妙有。一切色相与妙有真空本来没有两样。但世上的人往往都执着了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破。佛悲悯众生，教我们认清真理，强调指出：“色不异空，空不异色”，所谓不异者，就是没有差异的意思。何以是“性色真空，性空真色”呢？因为性空之故，才能显现色相，倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体，就不能显现诸相。为什么呢？举个很浅显的例子，假如我们这间房子空了，才能搬进来桌子、大立柜等等。相反，这个房间堆满了东西，已没有空地方了，那就什么也搬不进来了。所以，性体是真空无相，才能显现一切色相，才能变现千差万别的妙相。
正因为自性无相，是不可以眼见的，所以又称性为妙体。无论在全身内外的哪一个部份都找不到它。把头脑打开找不到，把身体解剖了，把心脏剖开了，也寻不到。它既不在脑，也不在心，了无踪影，了不可得。这就是说，性是了无迹相，不能用眼见的。眼前一切有相的境物，虽然可以借其“见性”而看到，但是谁能够看到自己的这个“见性”呢？因为眼睛只能看见有相的东西，这是其一。其二，眼睛只能看到与其相对的东西，不和眼睛相对则不能看见。譬如：我们的眼睛能看见自己的眼睛吗？因它不和眼睛相对，就看不见了。而自性是绝对的真心，不是相对的东西，所以不能眼见。假如有见，就非真见了。
性是了无迹相，不能眼见。所以，性为真空。虽然是真空，但它能够应缘起用。就是说，对境之后，它能够发识，能分别这是什么，那是什么。所以，性又是妙有，而不是顽空。当“见性”通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现。譬如，我们看见一个人，你怎么会知道是人，而不是其它东西呢？你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢？这完全要靠意识的分别，才能把这个人的相显现出来。既然色相是由见性所现，所以色相就是性。依此可知，见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用，从而显现一切色，也就是六尘。所以，一切色相、一切现象都是性的显现。色不能离性，性也不能离色。离性就没有色，离色也没有性。
有人会问，如以“见性”为例，究竟是先有色相，还是先有见呢？我们不妨分析研究一下。假如说先有见，后有色相，那么见就应在前，色相就在后了。但没有色相，你能见个什么呢？又怎能谈得上那是“见”呢？所谓见者，只因有色相之故，才见到了这是什么、那是什么。若无色相，又从何而起“见”的作用呢？所以，“见性”只有从色相上才能显示它能见的作用。反过来说，假如先有色，而后有见，那么色应当在前，见应当在后。然而，没有见又何能显色呢？既然没看见，怎能会知道有什么色相呢？也就是说，没有“见性”，这个色相从何而显现出来呢？大家都没有见，那么，色虽有也等于没有，也不能显现出来。因此，性与相是不能分离开的。“见性”如此，其它的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此。因此说，色之于性，性之于色，两者之间是不能分离开的。前面我们已讲过了，性的本体即空，那么色的本体又何异于空呢？所以，色和空是了无分别的，即色不异空，空不异色。
我们常常说佛教是不二法门，指的就是这个意思，一切都不二。因为它是一而二，二而一的。你说是一吧，它又是二；你说是二吧，它又是一。本是一体，所以不能分离出来。你一定要分别，那就误入歧途了。我们前面反复以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因为水和波浪同以湿为体。水是静止相，而波浪以动为相，水因风起了波浪，相则由静变为动，相变了，看起来是两样，但都是一体。所以是一而二、二而一的。镜子和影子的道理也是如此。无论用什么材料，或做成什么样式，只要是镜子，则都能显影。倘若不能显影，就不成为镜子了。因镜不离影、影不离镜故，镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门。我们人呢，从生下来，一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影象都当成真有，而去捕风捉影。也就是说，只看到影子，晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光。倘若我们能认识了这个镜光，也就识得佛性了。为什么呢？因为影子有来去，有生灭，而镜光总是常在。镜子是猫来了现猫，狗来了现狗，所显现的影子有来有去，有生有灭，但镜光从不变异。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我们常说“沧海桑田”，现在是沧海，将来可变为桑田；过去是桑田，现在却变为沧海了。譬如，我们中国的云南，从前是大海，现在变成山和田了。虽然这些色相和刚才所说镜子里的影子是在不断地变化，有来有去、有生有灭。但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的。
没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。也就是说，性离不开色相，色相离不开性。所以性就是色，色就是性。这个道理就是佛教的不二法门。这一点能够透过，就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难、只有圣人才能证到的事情。修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做到的。因之，一谈到明心见性，就谈虎色变，不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界，才是出路。等到了西方极乐世界，听佛说法后，再明心见性吧。在现今这个娑婆世界上，明心见性是不可能的。这话对一般善男信女说来，是千真万确的。因为现当末法时代，众生皆根钝障重，在这娑婆世界上修行，确是不易成就。但末法时代也有正法，不是没有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。通过上面反复讲述的道理，就会明白：明心见性不在别处，就在你眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕。一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛。这万能智性是在凡不减，在圣不增的。既然一切众生都能见能闻，都具如来智性，那么就不要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了。只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照，认识这能见者是谁，能闻者是谁，在这上面一见而肯定，再不生疑，进而绵密保任，不要让它沾染色境，时时空灵。才有念起，便予觉破；刚将着境，随即牵转。做到内不随念转、外不为境迁，何愁不能圆证菩提！
自性是无相的真空体，性空无住，色相也空不可得，故无须企求，无须患得患失。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。自己做得主，不为仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不执一切事物，时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了。
前面我们讲过了，一切境相皆是自性显现，没有自性，就没有境相，也无从见任何境相。因为有“见性”之故，才能见到色相。既然见相即是见性，相是能见的“见性”显现，那么，相就是性，性就是相。而性是真实不虚的，则色相也就真实不虚了。《法华经》说：“是法住法位，世间相常住。”说的就是世间一切相皆性所显现，性真实故，相也不虚而常住。前面谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看见。但是性无相，且又是绝对永恒的，那么如何见性呢？因为一切色相都是自性的显现，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。色外无心，心外无色。只有真正明白了这个道理，才能真正明白见相即是见性，见性即是见相。所以大慧宗杲禅师曾说，要肉眼见道，才是真正见道。仅是心地法眼见道，不为真正见道。道理就在于此。
没有性是不能显现万物的。反过来，没有一切色相又如何能见到这个无相的性呢？这一切色相都是你自性的显现，都是你自己的化身佛。我们寻常总以为化身者，是能变化出千千万万各种不同的分身，且能显现异常的神用。这都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我们的化身。我们前面曾举了个例子，天空中的白云，因风吹而变现出苍狗相、狮子相、大山大川相等等。尽管它千变万化出各种各样的形态，但它本体还是白云呵。同样，世界上有千姿百态、千差万别的色相，但都是佛性的显现，都是自性的变化。教下说：“三界唯心，万法唯识。”所谓万法就是一切色相。“法”在佛教里含义很广，非但是色相，连我们的思想也包括在内。这一切都离不开识神的作用，即万法唯识，而识神就是自性所起的妙用呵！自性如水，识神如波。波就是水、水就是波，都是自性的妙用。有体必有相用，可以显现各种色相，发挥各种作用。同理，没有一切相用，又哪里知道有体呢？体就是理，相用就是事。理以事显，事以理成。譬如面前这个录音机，就是经过人们反复思考、分析研究，多次试验，不断改进，终于掌握了客观事物的规律，从而发明创造出来的。这就是自性所起的识神妙用呵！所以叫万法唯识。理和事互为依止，妙不可分。性和色、空和色都是同样的道理。这就是佛教的不二法门。真正明白了这个真理，肉眼就可见道！就不会被色相所迷惑，从而一改执着物境、认假为真的夙习，而能透过假相见本质——自性理体，这才是真正开悟、彻见本性了。
古来大德曾把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：见山是山，见水是水（凡夫。假观）；见山非山，见水非水（心眼见道。空观）；见山还是山，见水还是水（彻底见性。中观）。说的就是这个道理。我们之所以在这里不厌其烦地、反复地讲不二法门，就因为它很重要，是《心经》的要旨、精华。只有把这个道理真正弄明白了，你才能进入明心见性的境界。
下面我们再谈谈，佛为什么说了“色不异空”，又接着说“空不异色”，然后又进一步说“色即是空，空即是色”呢？因为这几句不仅内容不同，而且所度的对象也不同，义理精微，所以句句深入，层次步步提高。
“色不异空”是对凡夫讲的。凡夫都着相、着有，把一切境相都认为是实有，贪得无厌，因而说色不异空，教大家清醒明白，不要执着所有色相。纵然你费尽毕生心力，使尽计谋，追逐求取，可到头来，还是一场空，反而临终随业受报，枉受轮回之苦，太不值得了。
“空不异色”是对二乘说的。因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色，因而废色守空。他们认为凡夫因执着色相，为物所使，困扰受苦，造业受报，故生死不了。欲了生死，则必须远离这个色相肉体，故断除“人我执”，破有，守空。殊不知，有个“空”在，还是着有。而且死守空边，这空便成为生死窠臼。守在这窠臼边，虽了了分段生死，不入六道轮回，但因执空，法见未除，不得自在，还有变易生死未了，故不是真正见性，尚不是究竟法。所以佛说“空不异色”而度之，使他们晓得空和色无有两样，不要执空废有，从而破除法执，圆证菩提。
“不异”二字虽说是没有差异、没有两样的意思，但总好象还是有两样东西存在，不是一体。所以佛紧接着斩钉截铁地说：“色即是空，空即是色。”这是破菩萨色、空尚存二见而说的。菩萨虽然知道色和空无有二样，但“无二样”毕竟还是针对两种东西比较而言，仍不是一个分不开的浑同体。所以佛慈悲心切，为破菩萨执有二见之过，进一步明确地指出：色即是空，空即是色。色、空不是两个体，无有二般。色、空是一个体，是完全一致的，色空就是“一”。尽管现千差万别的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。佛是教我们认清真理，不要把相和性、色和空误认为大体相同的两样东西，而去追逐企求，以致误入歧途。我们修行人真正明白了色、空不二的道理，也就会明白大乘佛教中的空不是顽空、断灭空，而是妙有真空。因性空无住，当体即空，所以相也虚幻不实，了不可得。故我们对一切色相，不可执着企求、患得患失。何谓妙呢？山河大地、森罗万象，一切色相无不是自性的显现，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，“一切唯心造”。在色相上不分别、不执着，随缘起用，不取不舍，这就是妙！我们只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，见相即是见性，就可以透过一切色相，而见自性。见性即是见相，就可以由性而起妙用，任运腾腾，腾腾任运，光明自在，圆证菩提。
有的人就不理解，山河大地是“器世间”，是没有知觉的，怎么会有佛性呢？佛性是有知觉的呀！他不知道，这山河大地本来就是我们八识当中的“相分”。八识的功能有相分、见分、自证分和证自证分四种，这是相宗所讲的内容。其实，相宗和性宗都是一体。佛说：“三界唯心，万法唯识。”那么，弘法的菩萨就以“三界唯心”为性宗，以“万法唯识”为相宗。由相用而归于性体，叫破相见性，即性宗。由性体而起相用，就是真空的妙用，叫大机大用，即相宗。性宗、相宗本是一体，相即是性，性即是相。关于相宗八识的相分、见分、自证分和证自证分，我们将放在后面再讲。
前面我们已介绍了，《心经》所说五蕴中的色蕴包括十一个色法，即五根和六尘。受想行识四蕴是心法。受想两蕴摄五十一个心所法。行蕴摄二十四个不相应法。识蕴摄八个心王法，八个心王就是八个识。因此，色和心两法共摄有九十四法，均是有为法。再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法。这一百法就是相宗的《百法明门论》里的精义。释迦佛说了八万四千法门。弥勒佛用“识大”修行，证成功后，则把八万四千法门缩为六百六十法。因为我们这个阎浮提人根性比较差，尤其是末法时代，感到这八万四千法门太繁琐，不容易理解，不容易记得清楚。所以，弥勒佛慈悲，从八万四千法门中，拣重要的归纳整理起来，缩成六百六十法。印度的无著菩萨，在禅定中进入兜率天“弥勒内院”，聆听弥勒佛讲述六百六十法的《瑜伽师地论》之后，又把它浓缩归纳为一百法。由于这二位菩萨相继做了化繁为简、变难为易的工作，才使我们这些后生小子能够理解，容易信入。弥勒菩萨和无著菩萨真是慈悲无限、功德无量。不然的话，八万四千法门这么繁琐，哪里能够理解清楚，又怎么能够信受奉行呢？
《心经》只有二百六十个字，言简意赅，义理非常丰富。它把无著大师的一百法，弥勒菩萨的六百六十法，甚至释迦佛的八万四千法门，都统统包括在内了。真可谓“芥子纳须弥”呵！这就是说，《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门。仅色蕴所说的十一个色法，就这么完备、这么广阔。我们人呢，对于色法执着得很深，因为它有相可见，又可见又可对，故而把它提到最前面来讨论，让我们提高警觉，清醒深彻地觉悟到，色相与真空本来就没有两样。所以说，“色不异空，空不异色。”这个真理是由妙慧觉照而来的，观自在菩萨所修的甚深般若法，就是彻底的妙智慧。这个妙智慧即真如无为法，比喻为镜光。假若我们以镜光、影子作比喻的话，那么，九十四个色法和心法就是影子，六个无为法就是镜光。“六种无为”是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为，其中的真如无为就是涅槃。无为妙智能够觉照，观见五蕴的发起，进而将其照空，故能够“照见五蕴皆空”。假如我们不修行，怎么能够了然于真如实相，而不迷于妄识呢？舍离了妙智，就不能照空色蕴，更不能由此产生“度一切苦厄”的效果。色蕴看起来不容易破，因为有十一个之多。事实上，我们并不是一个一个地去破，只要知道一切本来是空无所有，而不去计度分别，不妄生议论，不胡思乱想，那么，虽有色也是无住的妙色，即“妙有真空”，也就是“色即是空，空即是色”。
色即使空，空即使色是什么意思？
指女人,空就是虚无或乌有，说和尚看破红尘,把女人看做是虚无或乌有,便出家做和尚了。空即是色，色即是空，出自“般若波罗密多心经”也就是观音心经。
全文如下： 观自在菩萨, 行深般若波罗密多时, 照见五蕴皆空, 度一切苦厄。 ?舍利子, 色不异空, 空不异色, 色即是空, 空即是色; 受想行识, 亦复如是。 ?舍利子, 是诸法空相: 不生不灭, 不垢不净, 不增不减。 ?是故空中无色, 无受想行识。 ?无眼耳鼻舌身意, 无色声香味触法。 ?无眼界, 乃至无意识界。 ?无无明, 亦无无明尽; 乃至无老死, 亦无老死尽。 ?无苦集灭道。无智亦无得。 ?以无所得故, 菩提萨埵, 依般若波罗密多故, 心无罣碍; 无罣碍故, 无有恐怖; 远离颠倒梦想, 究竟涅盘。 ?三世诸佛, 依般若波罗密多故, 得阿耨多罗三藐三菩提。 ?故知般若波罗密多, 是大神咒是大明咒是无上咒是无等等咒, 能除一切苦, 真实不虚。 ?故说般若波罗密多咒即说咒曰: 揭谛揭谛, 波罗揭谛, 波罗僧揭谛, 菩提萨婆诃。 ?“色不异空空不异色。色即是空空即是色。”受想行识亦复如是 色即四大幻色。空乃般若真空。众生由迷真空而受幻色。譬如水之成冰也。菩萨因修般若观慧照了幻色。即是真空。其犹融冰为水。然色之与空其体无殊。故曰色不异空空不异色。如冰不异水。水不异冰。复恐钝根众生不了犹存色空二见。故曰色即是空空即是色。如冰即是水。水即是冰。若受若想若行若识。莫不皆然。此乃一经之要。般若之心也 ?全文注解如下：（以上是在下面摘出来的） ?观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时 观自在者。能修般若之菩萨也。般若波罗蜜多者。菩萨所修之法也。菩萨用般若观慧照了自心。清净圆融无碍。故称自在。此自行也。复念世间受苦众生。令其修习此法改恶迁善。离苦得乐无不自在。此化他也。菩萨者。梵语菩提萨埵。华言觉众生。但称菩萨者从略也。行者修行也。深般若者。实相般若也。非初心浅智者所观故云深也。时者菩萨修行般若时也 ?照见五蕴皆空。度一切苦厄 照者观也。五蕴者。色受想行识也。蕴者积聚也。空者真空也。色者色身也。受者领纳也。想者思想也。行者作造也。识者分别也。识即心王。受想行是心所也。度者度脱也。一切苦厄者。世间之众苦也。菩萨由照五蕴空寂。离生死苦。复闵在迷众生颠倒妄想。悖理乱常不忠不孝。十恶五逆致受众苦。故说此般若法门令其修习皆得解脱也。已上一段乃阿难结集法藏时。叙述观自在菩萨度生之功行。此是别序也。下段自舍利子起。始是观自在菩萨答舍利子所问也 ?舍利子 舍利子。佛之弟子。智慧第一。因其为众请问。故菩萨呼其名。而告之云 ?色不异空空不异色。色即是空空即是色。受想行识亦复如是 色即四大幻色。空乃般若真空。众生由迷真空而受幻色。譬如水之成冰也。菩萨因修般若观慧照了幻色。即是真空。其犹融冰为水。然色之与空其体无殊。故曰色不异空空不异色。如冰不异水。水不异冰。复恐钝根众生不了犹存色空二见。故曰色即是空空即是色。如冰即是水。水即是冰。若受若想若行若识。莫不皆然。此乃一经之要。般若之心也 ?舍利子。是诸法空相。不生不灭不垢不净不增不减 是诸法者。指前五蕴也。空相者。即真空实相也。菩萨复告舍利子云。既了诸法当体。即是真空实相。实相之体本无生灭。既无生灭岂有垢净。既无垢净。岂有增减乎 ?是故空中。无色无受想行识 此真空实相之中。既不可以生灭垢净增减求之。故总结云。无色无受想行识。无即空也 ?无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法 真空实相之中既无五蕴亦无六根六尘。此空十二入也 ?无眼界乃至无意识界 既无十二入。亦无十八界。十八界者。六根六尘六识也。乃至者。举其始末而略其中也。如上五蕴十二入十八界。不出色心二法。为迷心重者。说为五蕴。为迷色重者。说为十二入。为色心俱迷者。说为十八界。已上三科修学之人。随其根器但修一科。即能悟入 ?无无明亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽 此空十二因缘也。无明者痴暗也。谓于本性无所明了。非瞢然无知。乃违理强觉之谓也。无无明等者。菩萨以般若智观此无明。其性本空无生灭相。故云无无明亦无无明尽也。乃至无老死亦无老死尽者。义与前同。但举其始末而略其中也。生相者。如法华经云。无明缘行。乃至生缘老死是也。灭相者。如经云。无明灭则行灭。乃至生灭则老死灭是也。十二因缘亦名十二有支。一曰无明。亦名烦恼。二曰行。谓造作诸业。此二支乃过去所作之因也。三曰识。谓起妄念初托母胎也。四曰名色。从托胎后生诸根形也。五曰六入。于胎中而成六根也。六曰触出胎后六根对六尘也。七曰受。谓领纳世间好恶等事。此五支乃现在所受之果也。八曰爱。谓贪染五欲等事也。九曰取。谓于诸境生取着心也。十曰有。作谓有漏之因。能招未来之果。此三支乃现在所作之因也。十一曰生。谓受未来五蕴之身也。十二曰老死。谓未来之身既老而死。此二支乃来世当受之果也。此十二因缘该三世因果。展转因依如轮旋转无有休息。一切众生迷而不知。良可悲也。此本缘觉之人所观之境。大乘菩萨彻照此境皆无实性。故云无也 ?无苦集灭道 无苦集灭道者。观四谛清净也。苦即生死苦果。集是惑业苦因。此二者世间之法也。灭即涅盘乐果。道即道品乐因。此二者出世间之法也。说此四谛者。欲令众生知苦断集慕灭修道离苦得乐也。此本声闻之人所观之境。大乘菩萨照了此境当体空寂。故云无也 ?无智亦无得 智者般若之智也。大乘菩萨以智照境。既无五蕴及四谛诸法。即是人法皆空境智俱泯。如病去药忘。故云无智亦无得也 ?以无所得故 此结前起后之言 ?菩提萨埵。依般若波罗蜜多。故心无挂碍。无挂碍故无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅盘 菩提萨埵者。能依之人也。般若波罗蜜多者。所依之法也。菩萨之人依此般若法门修学。功成理显。故得心无业缚。因无业缚故。无生死恐怖。即无生死恐怖。则无颠倒烦恼。此三障既空三德乃显。故云究竟涅盘。涅盘者。梵语摩诃般涅盘那。华言大灭度。大即法身。灭即解脱。度即般若。此之三德非别有也。即三障是。迷即三障。悟即三德。所谓生死即法身。烦恼即般若。结业即解脱。然虽障即是德。自非般若之功德不能显。譬如磨镜垢尽明现。斯之谓也 ?三世诸佛。依般若波罗蜜多。故得阿耨多罗三藐三菩提 三世者。过去未来现在也。阿耨多罗三藐三菩提者。华言无上正等正觉。此言非惟菩萨。如是修证。而一切诸佛莫不皆修般若得成正觉也 ?故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒 前是显说般若。后是密说般若。然既显说而又密说者何耶。良由众生根器不同所入有异故也。四种咒者。盖言般若功用。能破魔障名大神咒。能灭痴暗名大明咒。能显至理名无上咒。极妙觉果无与等者。名无等等咒 ?能除一切苦真实不虚 此结般若功用广大。除苦得乐决定无疑。令诸众生信受奉行也 ?故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰 ?揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨摩诃 ?已上密说般若。此五种不翻之一也。盖咒是佛之密语。非下凡所知。法华疏云。咒是鬼神王之名号。称其王名。则部落敬主。故能降伏一切鬼魅。或云咒者。如军中密号。唱号相应无所诃问。又咒者愿也。如蜾裸之祝螟蛉愿其类我。佛菩萨说咒。愿诸众生皆如我之得成正觉。能诵此咒者。则所愿无不成就也 ?般若波罗蜜多心经注解 ?阿弥陀佛！
色即是空、空即是色的真正含义是什么，这句话源于那个朝代
空就是心里什么都没有,既然什么都没有就什么都能装进去.比如你心里装着道德规范,色就装不进去,就算装进去了也是痛苦的,因为内心有冲突.如果心中空空,色就可以装进来,正因为心中空空,色装进来也就不是色,心中还是空.所以空既是色,色既是空.这是通俗的解释,不知你明白否,如果还不明白,举一个简单的例子,婴儿没有观念,所以他的亲昵行为就无所谓色,成人满脑子都是念头,即使没有色的举动也不是空,呵呵.
般若波罗蜜多心经的核心是其实就一个〈心〉字和一个〈空〉字。
首先说〈心〉，这个心不是指心脏的心，而是指心灵，心灵是个虚有事物，它本来是没有的，是你看不见，也摸不着的。它不过是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、触、法）相对起了认识，叫做六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）会聚所产生的。比如，夏天你在凉席上睡的正香，此时你什么也没想处于无心的状态，而当有蚊子咬了你一口，你感觉到了，这份感觉就是蚊子和我有缘交集，从而缘起的心，因而此时你有心了。你一巴掌下去拍死蚊子那是恶心，你挥手只是赶走蚊子那是善心，可不管善心还是恶心，它本来都是没有的只是缘起你的一念之间，所以都是幻心，幻心又分为真心和妄心。到这有的朋友该迷惑了，即然心本来就是没有的，看不见，摸不着，那么还分什么真心和妄心呢？要知道，我们凡夫俗子活在这个尘世并不能摒弃物欲，不能为所欲为，亦不能不为已所不欲为，所以不得以为我等无明之辈而划分的。真心是什么？真心是无心之心，是不为诱惑所动，不生烦恼，寂然不动的，这是真心。遇到了诱惑，产生了烦恼，而不为诱惑所左右，能够引导自己回归无心本位的，这还是真心。遇到诱惑，产生烦恼，而被诱惑所控制，渐渐走入迷途的，叫作妄心，但前提是本心还没有失去，通过外力还是可以引领回归的。这部心经，就教你凛觉的法子，用智慧观照什么是心？什么是苦厄？又如何回归到清净寂灭无心之心的本位？所以名为般若波罗蜜多心经。〈般若〉是梵文，译意为：大智慧。是能够觉悟世间一切人情事故并能很好处理的大智慧。这个般若是人人皆有的，佛和众生都有，只不过佛是开了般若慧的，而我等凡夫是有而未开，还处于无明之境罢了。〈波罗〉是彼岸的意思；佛法是用来度化众生的，因为这个度字，所以假定一条生死河，我等众生在苦恼的此岸，要度过到清净的彼岸，用来比喻的，不是真有此岸彼岸。〈蜜〉是到的意思，到清净的彼岸去。〈多〉是上面的意思。到达彼岸之上，才是最终目的。假设这个过程分五步：第一步在此岸；第二步入流，就是下了渡船了，是初发心的人，亦是初果罗汉；第三步是中流，船在河中间，如声闻缘觉；第四步到了彼岸，是十地以下的菩萨，可这还不是最终目的；还须第五步上岸，“多”舍去了船，即是舍去了法见，扫除了执心，才是了无挂碍的等觉菩萨和佛。〈经〉可以把他理解为“书”的意思，该书上记载了一种方法，凛觉本心的方法；一段哲理，观照世间的智慧；一条道路，回复真心之路。我们在读这段经文的时候应当注重其蕴涵的真义，而不是在文字上钻牛角尖，许多东西是文字无法表述的，只能靠各人自己领会，这就象闻香，每个人知道香味好闻，可多半人不知道这是什么香；但是受香薰的权利是平等的。
再来说说〈空〉，这个空是本经的重中之重。不能理解这个空，便无法体悟本经的意义。世人往往不明白空的道理，以为空就是没有了。如空屋，人进来了，有人了屋就不空了，其实这只是个空相，是有相的，这里的“空”与“有”是相对的，这就是世人说的没有就是空了。而佛经上所说的“空”，是空义，是性空，是本来空，是与一切万物相和合的，不是相对的，不是没有的，是有而空的。要明白这个空的意义，先得明白几点：所谓宇宙间一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物、植物、动物和我的身体，都是有相的；还有我的思想、道理、人事、人情、喜怒哀乐，都是无相的；一切包括在内，统称为色，以上一切，寻不出一件是有独立自性的，所以在因地上都是空的。先说有相的：拿布来比，布不能独自产生，要织出布，必须要先有纱线；纱线也不能独自产生，必须要先有棉花；棉花也不能独自产生，必须要先有种子；而种子也不能自已变出来，它是棉花上来的，还必须要有天时地肥等等因素才能生长成棉花。布之所以成为布它的本身是由众缘和合而成；因为是因缘生，所以没有实体，它的最初本相是追寻不到的，我们的身体亦是如此。所以一切一切，无自性，无实体，因缘而生，不可得的，是为性空。再说无相的：拿心来说，心是什么？心原本是没有的，前面说的被蚊子咬而缘起有心就是个例子。此外一切都同此理，所以心也是无自性，无实体，因缘而生，不可得的，这也是性空。因此物和心，无一不是空。但是这是有而空，是幻有的，这是性空，和一切一切分不开的；不是心物之外另有个空，也不是这个是空，那个不是空的。所以说到色，就不能离开空；说到空，就不能离开一切色。但要认明那是缘生幻有，又须切实知道这个空是因地本来空，是性空，不是眼耳能够听闻的，其义实空。
舍利子 色不异空 空不异色 色即是空 空即是色 受想行识 亦复如是
舍利子，是佛的弟子舍利弗，在声闻乘中，他是智慧第一。并非那种高僧圆寂后产生的圆圆的舍利子。这句舍利子，是一个加重语气的作用，就象电视中高僧说话都要先来一句阿弥陀佛的道理差不多。后面四句话其实是一个意思，说的是色空不二的道理。先说不异，是说这二者没什么差异；再说即是，是说这二者原本就是一体的，没有分别。色，在前面说过，它不仅仅是五蕰流转，更包括宇宙万物，宇宙万物是有相的色，是外在的色；而我的受、想、行、识是无相的色，是内在的色。虽然这两种色都是真实存在的，但是这两种色又都是因缘起而生的，没有自己的独立性，也追寻不到最终的实体，是性空，是本来空，所以说色即是空，而不是说在这个“色”之外存在着一个“空”。如果到这还有不明白的，可以到前面再理解一个什么是“空”。“空”和“心”是本心经的精髓，如果不能理解，那就心非心，经非经了。其实这几句也没什么深奥的，只要理解的“空”的含义就很好理解了，后面两句只是起一个强调的作用，前面说过受、想、行、识其实也是色，色就包含了受、想、行、识，所以说只是起到强调加重语气的作用。
好了，今天关于“色即”的话题就到这里了。希望大家通过我的介绍对“色即”有更全面、深入的认识，并且能够在今后的学习中更好地运用所学知识。
